Pse Niçe e kishte zili marrëzinë e kafshëve?

Niçe do të donte që ai të ishte budalla si një lopë që të mos mendonte për ekzistencën, dhe i vinte keq që lopët ishin aq budallaqe sa nuk mund të mendonin për ekzistencën.

Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900) kishte një mustaqe madhështore dhe një marrëdhënie të veçantë me kafshët. Nga njëra anë, atij i vinte keq për kafshët, sepse, siç shkruante në Meditimet e parakohshme, ato “kapen pas jetës, verbërisht dhe çmendurisht, pa asnjë qëllim tjetër. . . me gjithë dëshirën e çoroditur të budallait.” Kafshët, besonte ai, pengohen gjatë jetës pa e ditur se çfarë po bëjnë ose pse po e bëjnë atë gjë. Ajo që është më e keqja, ai besonte se atyre u mungon inteligjenca për të përjetuar kënaqësi ose vuajtje aq thellë sa ne njerëzit. Për një filozof ekzistencial si Niçe, kjo ishte një e keqe e vërtetë; gjetja e kuptimit te vuajtja ishte e gjithë dhimbja e Niçes. Por ai e kishte zili edhe mungesën e ankthit të tyre, duke shkruar:

Konsideroni bagëtinë që kullosin ndërsa ju kalojnë ngjitur: ata nuk e dinë se çfarë do të thotë dje apo sot, ata kërcejnë, hanë, pushojnë, tresin ushqimin, kërcejnë përsëri, dhe kështu nga mëngjesi në mbrëmje dhe nga dita në ditë, të lidhur me momentin dhe kënaqësinë apo pakënaqësinë, as melankolikë dhe as të mërzitur. Kjo është një pamje e vështirë për njeriun; sepse, megjithëse e mendon veten më të mirë se kafshët sepse është njeri, ai nuk mund të mos ketë zili për lumturinë e tyre.
Niçe do të donte që ai të ishte budalla si një lopë që të mos mendonte për ekzistencën, dhe i vinte keq për lopët që ishin aq budallaqe sa nuk mund të mendonin për ekzistencën. Ky është lloji i disonancës njohëse që gjeneron ide të mëdha. Kontributet e Niçes në filozofi përfshinin sfidimin e natyrës së së vërtetës dhe moralit, shpalljen e famshme të Zotit të vdekur dhe përballjen me problemin e pakuptimësisë dhe nihilizmit. Por pjesa e tij e punës erdhi me një çmim të tmerrshëm. Në jetën e tij personale, ai ishte një rrëmujë e vërtetë, shembulli thelbësor se si thellësia e tepërt mund të thyejë trurin tuaj.

Si fëmijë, Niçe kishte dhimbje koke dobësuese që e linin të paaftë për të bërë diçka ditë të tëra. Në kulmin e rezultateve të tij akademike, ai përjetoi depresion të vazhdueshëm, haluçinacione dhe mendime për vetëvrasje. Në vitin 1883, në moshën 39 vjeçare, ai e deklaroi veten “i çmendur” – në të njëjtin vit u botua libri i tij më i famshëm, Also sprach Zarathustra. Gjendja e tij mendore vazhdoi të bjerë edhe pse rezultati i tij filozofik u ngrit në qiell. Në 1888, Nietzsche mori me qira një apartament të vogël në mes të Torinos nga miku i tij Davide Fino. Pavarësisht se ishte në grahmat e një krize të shëndetit mendor, ai shkroi tre libra atë vit. Një natë, Fino pa nga vrima e çelësit të Niçes dhe u habit kur pa burrin “duke bërtitur, dhe kërcyer nëpër dhomë, i zhveshur në atë mënyrë që dukej se ishte një rikrijim i një njeriu nga një orgji dioniziane“. Ai rrinte zgjuar gjithë natën duke shtypur këngë të papajtueshme në piano me bërryla, ndërsa u bërtiste tekste të operave të Wagner-it që nuk mbaheshin mend. Ai ishte një gjeni krijues, por qartësisht jo një njeri i mirë. Dhe gjithashtu një fqinj i tmerrshëm.

Duke pasur parasysh preokupimin e tij me natyrën e kafshëve, ndoshta është e përshtatshme të themi se ishte një takim me një kalë që bëri që Niçe të pësonte një ndarje mendore përfundimtare nga e cila ai nuk u shërua kurrë. Më 3 janar 1889, Niçe po ecte nëpër Piazza Carlo Alberto në Torino kur pa një karrocier duke fshikulluar kalin e tij. I prekur, Niçe shpërtheu në lot, hodhi krahët rreth qafës së kafshës dhe u rrëzua në rrugë. Fino, i cili punonte në një kioskë gazetash aty pranë, e gjeti atje dhe e çoi përsëri në banesën e tij. Filozofi i varfër mbeti në një gjendje katatonike për disa ditë përpara se të dërgohej në një azil mendor në Bazel, Zvicër. Ai kurrë nuk i rifitoi më aftësitë e tij mendore.

Kali i Torinos, me sa duket, kishte qenë goditja përfundimtare për gjendjen e brishtë mendore të Niçes.

Ka pasur shumë spekulime për shkaqet e sëmundjes mendore të Niçes, e cila lulëzoi në çmenduri të plotë përpara vdekjes së tij. Mund të ketë qenë një infeksion kronik sifilitik, i cili mund të gërryejë trurin. Ose një sëmundje vaskulare (CADASIL) që shkakton simptoma të ndryshme neurologjike pasi indet e trurit atrofizohen ngadalë dhe vdesin. Sido që të jetë shkaku mjekësor, nuk ka dyshim se problemet psikiatrike të Niçes u ndërlikuan nga gjenialiteti i tij intelektual, i cili e nxiti atë të kërkonte kuptimin, bukurinë dhe të vërtetën në vuajtjet e tij në kurriz të mendjes së shëndoshë.

A ishte Niçe shumë i zgjuar për të mirën e tij? Nëse e shikojmë inteligjencën nga një këndvështrim evolucionar, ka çdo arsye për të besuar se mendimi kompleks, në të gjitha format e tij në të gjithë mbretërinë e kafshëve, është shpesh një detyrim. Nëse ka një mësim që mund të mësojmë nga jeta e torturuar e Friedrich Wilhelm Nietzsche-s, është se të mendosh shumë për gjërat nuk është domosdoshmërisht t’i bësh dikujt ndonjë favor.

Po sikur Niçe të kishte qenë një kafshë më e thjeshtë, e paaftë për të menduar kaq thellë për natyrën e ekzistencës, si kali i Torinos apo një nga ato lopë që i mëshironte, por edhe i kishte zili kaq shumë? Apo edhe një narval, një gjitar detar? Absurditeti i një narvali që përjeton një krizë ekzistenciale është çelësi për të kuptuar gjithçka që është e gabuar në të menduarit njerëzor dhe gjithçka që është e drejtë për të menduarit e kafshëve. Që narvalët të pësojnë një thyerje psikotike të ngjashme me Niçen, ata do të duhet të kenë një nivel të sofistikuar të vetëdijes për ekzistencën e tyre. Ata do të duhej të dinin se janë të vdekshëm – të destinuar të vdesin një ditë në një të ardhme jo shumë të largët. Por provat se narvalët ose ndonjë kafshë tjetër përveç njerëzve kanë muskujt intelektualë për të konceptuar vdekshmërinë e tyre janë të pakta në tokë. Dhe kjo, rezulton, është një gjë e mirë.

Çfarë është inteligjenca?
Ekziston një hendek i çuditshëm midis mënyrës se si njerëzit e kuptojnë dhe përjetojnë botën, dhe mënyrës se si bëjnë të gjitha kafshët e tjera. Nuk ka pasur kurrë asnjë dyshim se ka diçka që po ndodh në kafkat tona që nuk po ndodh në kafkat e narvalëve. Ne mund të dërgojmë robotë në Mars. Narvalët nuk munden. Mund të shkruajmë simfoni. Narvalët nuk munden. Mund të gjejmë kuptim në vdekje. Narvalët nuk munden. Çfarëdo që truri ynë është duke bërë që rezulton në këto mrekulli, është qartë rezultat i asaj gjëje që ne e quajmë inteligjencë.

Fatkeqësisht, përkundër besimit tonë të plotë në përjashtimin e inteligjencës njerëzore, askush nuk e ka të vërtetë një ide se çfarë është inteligjenca. Kjo nuk është thjesht një deklaratë e vogël për të thënë se ne nuk kemi një përkufizim të mirë pune. Dua të them se ne nuk jemi të sigurt nëse inteligjenca ekziston edhe si një koncept i matshëm.

Konsideroni fushën e inteligjencës artificiale (AI). Kjo është përpjekja jonë për të krijuar softuer kompjuterik ose sisteme robotike që janë, siç nënkupton edhe emri, inteligjente. Por studiuesit e AI nuk janë në të njëjtën faqe se si ta përcaktojnë këtë gjë që ata janë kaq të prirur për të krijuar. Në një studim të kohëve të fundit me 567 ekspertë kryesorë që punojnë në fushën e AI, një shumicë e vogël (58.6%) ranë dakord se përkufizimi i inteligjencës nga studiuesi i AI Pei Wang ishte ndoshta më i miri:

Thelbi i inteligjencës është parimi i përshtatjes me mjedisin duke punuar me njohuri dhe burime të pamjaftueshme. Prandaj, një sistem inteligjent duhet të mbështetet në kapacitetin e kufizuar të përpunimit, të punojë në kohë reale, të hapur ndaj detyrave të papritura dhe të mësojë nga përvoja. Ky përkufizim funksional e interpreton “inteligjencën” si një formë të “racionalitetit relativ”.
Me fjalë të tjera, 41.4% e shkencëtarëve të AI nuk mendojnë se ky është përkufizimi i inteligjencës. Në një numër të veçantë të Journal of Artificial Intelligence General, dhjetëra ekspertë të tjerë iu dha një shans për të komentuar përkufizimin e Wang. Në një kthesë krejtësisht të papritur të ngjarjeve, redaktorët arritën në përfundimin se “nëse lexuesi pret një konsensus rreth përcaktimit të AI, ne kemi frikë se duhet t’i zhgënjejmë.” Ka dhe nuk do të ketë kurrë ndonjë marrëveshje se çfarë është inteligjenca për një fushë të tërë të shkencës e fokusuar ekskluzivisht në krijimin e saj. E cila është një gjendje mjaft qesharake.

Psikologët nuk po bëjnë më mirë, meqë ra fjala. Historia e përcaktimit të inteligjencës si një pronë e vetme e mendjes njerëzore është diçka e çrregullt. Psikologu anglez i shekullit të njëzetë, Charles Edward Spearman, propozoi idenë e faktorit të Inteligjencës së Përgjithshme (d.m.th., faktori g) si një mënyrë për të shpjeguar pse fëmijët që ishin të mirë në një lloj testi psikometrik prireshin të ishin të mirë edhe në llojet e tjera të testeve psikometrike. Duhet të jetë një pronë e matshme e mendjes njerëzore, thotë teoria, që disa njerëz kanë më shumë se të tjerët. Ky është lloji i gjërave që zbulojnë testet SAT ose IQ. Dhe kur u jepni këtyre lloj testesh njerëzve anembanë globit, pavarësisht nga prejardhja e tyre kulturore, vërtet zbuloni se disa njerëz janë përgjithësisht më të mirë në të gjitha aspektet e testit se të tjerët. Por nuk ka asnjë marrëveshje nëse këto dallime të performancës janë për shkak të një vetie të vetme të mendjes – faktori g – që gjeneron të menduarit, ose që faktori g është thjesht stenografi që përdorim për të përshkruar performancën kolektive të një nëngrupi të madh kapacitetet njohëse që shpërthejnë në tru. A funksionon secila prej këtyre kapaciteteve njohëse në mënyrë të pavarur dhe thjesht ka lidhje të ngushtë, apo ka një lloj pluhuri magjik inteligjence që spërkatet në të gjitha sistemet njohëse, duke bërë që gjithçka të funksionojë më mirë? Askush nuk e di. Në thelb të studimit të inteligjencës në mendjen e njeriut është ky konfuzion i plotë për atë që ne madje po flasim.

Pastaj kemi kafshët. Nëse doni të nënvizoni rrëshqitjen e inteligjencës si koncept, thjesht kërkoni një studiues të sjelljes së kafshëve të shpjegojë pse sorrat janë më inteligjentë se pëllumbat. Shpesh do të merrni një përgjigje: “Epo, vërtet nuk mund të krahasosh inteligjencën e specieve të ndryshme si këto“. Kjo përgjigje është kodi për “pyetja nuk ka kuptim sepse askush nuk e di se çfarë dreqin është inteligjenca ose si ta masim atë.”

Çfarë dobie ka inteligjenca?
Në zemër të këtij diskutimi të inteligjencës është një besim i palëkundur se inteligjenca, sido që ta përcaktojmë dhe çfarëdo dreqin të jetë në të vërtetë, është një gjë e mirë. Një përbërës magjik që mund ta spërkatni mbi një majmun të vjetër të mërzitshëm, ose një robot, ose një alien dhe të krijoni diçka më të mirë. Por a duhet të jemi kaq të sigurt për vlerën e shtuar të inteligjencës? Nëse mendja e Niçes do të kishte qenë më e ngjashme me narvalin – po të mos kishte qenë aq inteligjent sa të mendonte për vdekjen e tij të afërt – çmenduria e tij mund të kishte qenë më pak e fuqishme, nëse jo plotësisht. Kjo do të kishte qenë më mirë jo vetëm për të, por edhe për ne të tjerët. Nëse Niçe do të kishte lindur si një narval, bota nuk do t’i duhej të duronte kurrë tmerret e Luftës së Dytë Botërore ose holokaustit – ngjarje që, ndonëse pa fajin e tij, Niçe ndihmoi në krijimin e tyre.

Burimi: Big Think
Shpërndaje

PËRGJIGJU

Please enter your comment!
Please enter your name here