Anët e habitshme negative të empatisë

Ka një anë të errët për të ndjerë emocionet e njerëzve të tjerë. Në disa raste, madje mund të çojë në mizori, agresion dhe shqetësim.

Në CBeebies, shërbimi i BBC-së për fëmijët e vegjël, ekziston një program i quajtur Treasure Champs, i cili synon t’u mësojë shikuesve të rinj për ndjenjat e tyre dhe si t’i menaxhojnë ato. Në një episod, personazhi Barry – një drejtkëndësh blu me vetulla rozë – është i mërzitur për rezultatin e ndeshjes së tij të futbollit.

“Ne humbëm,” tha Barry.

“Nuk ka rëndësi!” tha Karen.

“Ishte faji im. I lashë të gjitha golat të futen”.

“Nuk e kuptoj pse je kaq i trishtuar. Thjesht harroje.”

“Nuk mundem.”

“Pse jo? Është thjesht një lojë.”

“Ti nuk po tregon shumë ndjeshmëri, Karen. Do të thotë të vendosësh veten në vendin e dikujt tjetër.”

“Këpucët e tua nuk do të më përshtaten, Barry.”

Siç shkojnë përkufizimet, ai i Barry-t duket mjaft i mirë për ndjeshmërinë – ka të bëjë me projektimin e vetes në mendjen e dikujt për të ndjerë atë që ata ndjejnë. Dhe ndërsa episodi vazhdon t’i tregojë audiencës së tij të re, të kuptuarit e ndjenjave të njerëzve të tjerë është e rëndësishme.

Megjithatë, në botën e të rriturve, virtytet e ndjeshmërisë janë më pak të qarta. Ndërsa pandemia na shtyu në izolim, luftërat kulturore tërbohen dhe mizoria e pafrenuar shpërthen në mediat sociale, ndihet pak e diskutueshme të sugjerosh se ndjeshmëria ka anët negative. Megjithatë, vitet e fundit, studiuesit kanë zbuluar se ndjeshmëria e gabuar mund të jetë e keqe për ju dhe të tjerët, duke çuar në rraskapitje dhe apati, dhe duke ju penguar të ndihmoni njerëzit që ju nevojiten. Më keq, tendencat empatike të njerëzve madje mund të shfrytëzohen për t’i manipuluar ata në agresion dhe mizori. Pra, nëse jo empati, çfarë duhet të synojmë të ndiejmë në vend të kësaj?

Fjala empati vjen nga fjala gjermane “Einfühlung“, e krijuar në fund të viteve 1800, e cila mund të përkthehet gjerësisht si “ndjesi“. Por siç shkroi psikologia Judith Hall e Universitetit Northeastern në Scientific American muajin e kaluar, “empatia është një term thelbësisht i mprehtë“. Disa e shohin atë si aftësinë për të lexuar qeniet e tyre njerëzore, ose thjesht të ndjehen të lidhur me njerëzit, ndërsa të tjerë e shohin atë si një qëndrim më shumë moral për të treguar shqetësim për të tjerët. Edhe studiuesit nuk pajtohen kur janë duke e studiuar atë.

Prapëseprapë, “pavarësisht gërvishtjes konceptuale, shumica e njerëzve e shohin ndjeshmërinë që ka të bëjë me të kuptuarit e asaj që njerëzit e tjerë po kalojnë dhe me shqetësimin për ta”, shkruan Hall.

Paul Bloom, një psikolog në Universitetin e Yale, e përkufizon ndjeshmërinë në mënyrë specifike si aktin e hyrjes në mendjen e dikujt për të përjetuar ndjenjat e tij – dhe është kjo të cilën ai e kundërshton. “Edhe në këtë kuptim të ngushtë, ndjeshmëria mund të duket si një forcë e dukshme për të mirën. Mendja e shëndoshë na thotë se përjetimi i dhimbjes së dikujt tjetër do të na motivojë të kujdesemi dhe ta ndihmojmë atë person, “shkruan ai në revistën Trends in Cognitive Sciences. Megjithatë, kjo çon në disa dilema të ndërlikuara morale.

Për të ilustruar pse, Bloom tregon historinë e një vajze 10-vjeçare të quajtur Sheri Summers, e cila ka një sëmundje fatale. Mjekët e kanë vendosur Sherin në listën e pritjes për një trajtim që do t’i lehtësojë dhimbjet dhe potencialisht do t’i zgjasë jetën. Mjerisht, kjo vajzë shumë e zgjuar, shumë e guximshme mëson se ka javë ose muaj para se të ndodhë kjo.

Imagjinoni si ndihet dhe si do të ndikojë në jetën e Sherit. Çfarë do të bënit nëse do të kishit mundësinë për ta ngjitur atë në krye të listës?

Kur pjesëmarrësve në një studim iu prezantua historia fiktive e Sherit, duke i inkurajuar ata të ndjenin empati për të, rreth tre të katërtat e ngjitën atë në listë për të marrë trajtimin e saj më herët.

Megjithatë, siç thekson Bloom, duke bërë këtë mund të nënkuptojë se çdo fëmijë tjetër mbi të në listë do të duhet të presë edhe më gjatë, shumë prej të cilëve mund ta meritojnë më shumë.

Ky është një shembull i asaj që psikologët e quajnë “efekti i viktimës së identifikueshme“. Njerëzit kanë më shumë gjasa të hapin zemrat e tyre – ose kuletat – kur ka një përfitues të dukshëm, dhimbja e të cilit mund të lehtësohet. Organizata bamirëse që bën fushatë me një histori të vetme të një fëmije me emër dhe sëmundje mund të fitojë më shumë donacione krahasuar me bamirësinë që shpërndan statistika që përshkruajnë 1000 fëmijë anonimë.

Siç shkroi gazetarja Tiffanie Wen për BBC Future kohët e fundit, ky efekt mund të ndihmojë gjithashtu të shpjegojë pse shumë njerëz mpihen nga vdekjet e të huajve të shkaktuar nga koronavirusi – i cili kaloi një milion këtë javë – megjithatë të jenë në krahë për humbjen e vogël të lirive personale që ata përjetojnë më drejtpërdrejt. Për shumicën prej nesh, vuajtjet më të rënda të pandemisë kalojnë të padëshmuara.

Nuk ka asgjë të keqe të përdorësh histori personale për të rritur ndërgjegjësimin për një kauzë të denjë, sigurisht, por efekti i identifikueshëm i viktimës gjithsesi nxjerr miliarda dollarë larg nga vendi ku mund të bëjë më shumë dhe më mirë për një numër më të madh njerëzish. Nëse qëllimi juaj do të ishte të ndihmoni sa më shumë fëmijë të jetë e mundur, një dollar i shpenzuar për programet e heqjes së krimbave në botën në zhvillim, për shembull, do të shkonte shumë më tepër se një dollar i dhuruar në SHBA për një procedurë të shtrenjtë mjekësore. Mund të jetë edhe më e vështirë për të tërhequr vëmendjen ndaj problemeve që nuk kanë fare viktimë të identifikueshme, siç janë brezat e ardhshëm të prekur nga ndryshimet klimatike, të cilët ende nuk ekzistojnë.

Zgjerimi i ndjeshmërisë ndaj të huajve abstraktë është një sfidë e veçantë për mendjen njerëzore. I përshkruar fillimisht nga stoikët mijëra vjet më parë, koncepti i “oikeiōsis” përshkruan se si ndjeshmëria dhe afiniteti ynë për të tjerët bie nga afërsia me jetën tonë. Imagjinoni një seri unazash: qendra është vetvetja, unaza më e brendshme përfaqëson familjen e dikujt, unaza tjetër miqtë e dikujt, fqinjët e tjetrit, pastaj fisi ose komuniteti, pastaj vendi i dikujt, e kështu me radhë.

Problemi, thotë Bloom, vjen kur aktorët e këqij rrëmbejnë këto “qarqe simpatie” për të provuar të ndryshojnë sjelljet dhe besimet tona. Empatia jonë e natyrshme për ata që janë më të afërt dhe më të ngjashëm me ne mund të shfrytëzohet për të provokuar antipati ndaj atyre që nuk janë.

Në një studim, studentëve u tha për një koleg student në dhomën tjetër, i cili ishte në garë për një çmim në para në një konkurs matematike kundër një konkurrenti tjetër. Studentëve iu dha mundësia që ta detyronin atë konkurrent të hante salcë të nxehtë shpërqendruese përpara konkursit. Kur ndjeshmëria për studenten u rrit, duke theksuar se ajo ishte në vështirësi financiare, njerëzit kishin më shumë gjasa t’i jepnin një dozë më të madhe salcës së nxehtë kundërshtarit të saj të pafajshëm.

Politikanët dhe aktivistët në të dyja anët e spektrit shpesh luajnë me idenë e “ne dhe ata“, duke përdorur ndjeshmëri dhe viktima të identifikueshme për të bërë një çështje politike. Kjo përfshin mbështetjen e disa fushata të mediave sociale për të “anuluar” njerëzit, lejon emigrantët të demonizohen dhe madje mund të ngjallë urrejtje dhe dhunë kundër të huajve të dukshëm. Linçimet në SHBA ndonjëherë motivoheshin nga historitë e viktimave të prekura nga krimet e njerëzve me ngjyrë, shkruan Bloom. Dhe siç shkrova disa javë më parë, liderët kanë manipuluar gjithashtu prirjet empatike të njerëzve për të ndihmuar në justifikimin e sulmeve bërthamore, duke argumentuar se jetët e një milion ushtarëve amerikanë – “djemve tanë” – do të shpëtoheshin duke lëshuar bomba atomike kundër popullit japonez në një tokë e largët.

Një dobësi e fundit e ndjeshmërisë është ndikimi i saj emocional, ndonjëherë i paaftë. Filozofja Susanne Langer dikur e quajti ndjeshmërinë një “shkelje të pavullnetshme të veçimit individual” – dhe kjo duket se zbatohet veçanërisht kur vëzhgojmë dikë që vuan, siç është një i dashur. Studimet e skanimit të trurit nga neuroshkencëtarja Tania Singer e Shoqërisë Max Planck në Gjermani kanë treguar se kur njerëzit shikonin të tjerët me dhimbje, aktiviteti i tyre i trurit në rajonet e lidhura me dhimbjen ishte pjesërisht i pasqyruar. Kjo mund të jetë një përshtatje evolucionare për të na ndihmuar të parashikojmë dhe shmangim se si do të ndikonte dhimbja.

“Ndërsa lumturia e përbashkët është sigurisht një gjendje shumë e këndshme, ndarja e vuajtjes ndonjëherë mund të jetë e vështirë”, shkruan Singer dhe kolegia e saj Olga Klimecki, një neuroshkencëtare në Universitetin e Gjenevës. Në rastin më të keq, njerëzit ndjejnë “shqetësim empatik“, i cili mund të bëhet një pengesë për veprim. Një shqetësim i tillë çon në apati, tërheqje dhe ndjenja pafuqie, madje mund të jetë e keqe për shëndetin tuaj, sipas Singer dhe Klimecki. Gjatë pandemisë, kjo ndjenjë e lodhjes së ndjeshmërisë është bërë një shqetësim i veçantë midis kujdestarëve, siç janë ata që punojnë në mbështetjen e shëndetit mendor ose mjekët dhe infermierët e spitaleve.

Ne duhet të bëjmë një dallim të rëndësishëm midis ndjeshmërisë dhe sinonimit të saj të dukshëm: “dhembshurisë“.

Pra, ku na lë kjo? Me siguri të mos ndjesh fare ndjeshmëri është më keq? Kjo do të na bënte të ishim më pranë psikopatëve. Këta shkencëtarë nuk sugjerojnë që empatia duhet të dekurajohet në mënyrë aktive. Ka raste kur të veshurit e këpucëve të dikujt është një hap i parë i domosdoshëm drejt veprimit pozitiv, kujdesit dhe ndihmës për të tjerët.

Në vend të kësaj, hulumtimi sugjeron që ne duhet të fillojmë të bëjmë një dallim më të qartë midis empatisë dhe sinonimit të saj të dukshëm: “dhembshurisë“. Nëse empatia ka të bëjë me futjen në këpucët e dikujt, dhembshuria është në vend të kësaj “një ndjenjë shqetësimi për vuajtjet e një personi tjetër, e cila shoqërohet me motivimin për të ndihmuar“, sipas Singer dhe Klimecki. Të jesh i mëshirshëm, nuk do të thotë që duhet të ndash ndjenjat e dikujt. Bëhet fjalë më shumë për idenë e shprehjes së mirësisë ndaj të tjerëve.

Bloom përdor shembullin e një të rrituri që ngushëllon një fëmijë që është i tmerruar nga një qen i vogël që leh. I rrituri nuk ka nevojë të ndiejë frikën e fëmijës për të ndihmuar. “Mund të ketë dhembshuri për fëmijën, një dëshirë për të larguar shqetësimin e tij ose të saj, pa ndonjë përvojë të përbashkët ose shqetësim empatik,” shkruan ai.

I frymëzuar nga skanimi i trurit të murgjve budistë, Singer zbuloi se është e mundur të nxitet dhembshuria më e madhe tek njerëzit, nëpërmjet metodave të thjeshta të trajnimit të bazuara në ndërgjegjësimin, ku qëllimi është të ndjeni mendime pozitive dhe të ngrohta për të tjerët pa u fokusuar në përvojën zëvendësuese. Duke e krahasuar këtë trajnim me teknikat e krijuara për të nxitur ndjeshmëri më të madhe, ajo dhe kolegët zbuluan se redukton efektet e shqetësimit empatik dhe i bën njerëzit më të prirur të motivohen për të ndihmuar të tjerët.

Pra, për t’u kthyer te ndjenjat e lënduara të Barry-t me të cilat filluam: nuk është e nevojshme që mikja e tij Karen të ndiejë dhimbjen e tij për ndeshjen e tij të futbollit – dhe madje mund të jetë keq për të. Por një dozë dhembshurie? Edhe për drejtkëndëshat e filmave vizatimorë, kjo do të shkonte shumë.

Burimi: BBC Future

Përktheu dhe përshtati: Mendimi.al